By Paman BED
Dalam hidup—dan juga dalam kehidupan berbangsa, baik pada skala nasional maupun internasional—kita semakin akrab dengan satu istilah kunci: VUCA. Dunia yang volatil, tidak pasti, kompleks, dan ambigu. Arah kebijakan global berubah cepat, peta geopolitik bergeser, ekonomi naik-turun tanpa aba-aba. Namun sejatinya, VUCA bukan hanya milik negara dan korporasi. Ia juga hadir dalam ruang paling personal: kesehatan yang rapuh, karier yang tak selalu linear, relasi yang diuji, serta usia yang tak pernah berjanji.
Di tengah lanskap semacam itu, manusia cenderung sibuk mencari pegangan. Ada yang menggenggam harta, jabatan, reputasi, atau pengaruh. Tetapi sejarah hidup berulang kali membuktikan satu hal: semua itu bisa runtuh hanya oleh satu kabar, satu diagnosis, atau satu peristiwa. Maka pertanyaan pun bergeser—bukan lagi apa yang kita miliki, melainkan di mana jiwa kita berlabuh.
Di titik inilah ketenangan jiwa menemukan maknanya. Bukan ketenangan semu karena situasi sedang aman, melainkan ketenangan yang lahir dari iman. Iman yang tidak panik ketika dunia berisik. Iman yang tidak tumbang saat rencana gagal. Iman yang membuat seseorang tetap berdiri, bahkan ketika hidup memaksanya berlutut.
Analogi sederhananya seperti kendaraan yang memang dirancang untuk medan berat. Ia tidak menuntut jalan selalu mulus, tetapi disiapkan untuk melewati ketidakmulusan. Begitulah jiwa yang beriman—ia tidak menolak ujian, tetapi telah menyiapkan fondasi batin untuk melampauinya.
Al-Qur’an menyebut kondisi jiwa semacam ini dengan istilah yang sangat indah: an-nafs al-muṭma’innah—jiwa yang tenang. Allah berfirman dalam Surah Al-Fajr ayat 27–30:
“Wahai jiwa yang tenang!
Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang rida dan diridai-Nya.
Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku,
dan masuklah ke dalam surga-Ku.”
Ayat ini kerap dibacakan saat kematian. Namun sejatinya, ia bukan sekadar narasi akhir, melainkan ringkasan dari sebuah proses hidup.
Ibnu Katsir menafsirkan ayat ini sebagai panggilan kemuliaan bagi jiwa yang sepanjang hidupnya istiqamah dalam iman dan amal. Al-Qurthubi menekankan penggunaan kata “jannatī” (surga-Ku) sebagai simbol kedekatan dan penerimaan ilahi, bukan sekadar pemberian kenikmatan. Sementara Ath-Thabari menjelaskan bahwa panggilan tersebut terjadi saat sakaratul maut dan juga pada hari kebangkitan.
Artinya, husnul khotimah bukan peristiwa instan di ujung usia. Ia adalah buah dari proses panjang.
Di sinilah letak kekeliruan umum kita. Husnul khotimah sering diperlakukan seolah hadiah dadakan di detik terakhir, padahal ia merupakan akumulasi dari ribuan pilihan kecil: memilih jujur ketika ada peluang curang, memilih sabar saat bisa marah, memilih taat ketika tersedia ruang kompromi. Husnul khotimah bukan kebetulan; ia adalah konsekuensi logis dari perjalanan iman yang konsisten.
Pada titik ini, satu konsep kunci perlu dihadirkan: zuhud.
Zuhud bukan berarti meninggalkan dunia atau menolak kenikmatan yang halal. Al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin menjelaskan, zuhud adalah mengosongkan hati dari ketergantungan pada dunia, bukan mengosongkan tangan dari dunia. Seseorang boleh memiliki harta, jabatan, dan pengaruh—namun hatinya tidak menggantung di sana.
Ibnu Taimiyah mendefinisikan zuhud sebagai meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat bagi akhirat. Hasan al-Bashri menegaskan, zuhud bukan mengharamkan yang halal, melainkan tidak menjadikan dunia sebagai sandaran jiwa.
Zuhud adalah latihan batin. Ia mendidik hati agar:
Orang yang zuhud tetap bekerja keras, tetap berkontribusi, bahkan tetap memimpin ketika diberi amanah. Namun ia sadar sepenuhnya bahwa semua itu hanyalah titipan.
Di sinilah keterkaitan zuhud dengan kematian menjadi sangat nyata.
Sakaratul maut adalah momen paling jujur dalam hidup manusia. Pada saat itu, seluruh sandaran dunia terlepas. Harta tak bisa dibawa. Jabatan tak bisa dipertahankan. Relasi tak bisa menunda.
Bagi mereka yang hatinya terikat kuat pada dunia, pelepasan ini terasa menyakitkan. Namun bagi orang yang telah melatih dirinya dengan zuhud, kematian bukan perampasan, melainkan kepulangan.
Ia tidak panik, karena yang ia cintai bukan dunia itu sendiri, melainkan Pemilik dunia. Ia tidak merasa dirampas, karena sejak awal ia sadar bahwa semua hanyalah amanah.
Secara kausalitas spiritual, hati yang tidak terikat pada dunia akan lebih ringan mengucap kalimat tauhid di akhir hayat. Jiwa yang telah lama berdamai dengan takdir akan lebih siap mendengar panggilan: “Kembalilah kepada Tuhanmu…”
Bukan berarti manusia bisa memastikan akhir hidupnya. Namun sunnatullah menunjukkan bahwa hidup yang dipenuhi kejujuran, istiqamah, dan kezuhudan adalah jalan yang sangat dekat menuju husnul khotimah.
Dari sini, ukuran keberhasilan hidup pun bergeser.
Bukan seberapa tinggi kita naik, melainkan seberapa tenang kita ketika dipanggil turun.
Bukan seberapa besar dunia kita kuasai, melainkan seberapa ringan kita melepaskannya.
Bukan seberapa panjang daftar prestasi, melainkan seberapa bersih hati ketika menghadap Ilahi.
Di dunia yang kian tak pasti, mungkin kita tidak mampu mengendalikan arah angin. Namun kita selalu bisa memastikan kompas hati tetap mengarah kepada Allah.
Husnul khotimah bukan peristiwa mendadak di ujung usia, melainkan hasil dari konsistensi iman sepanjang hidup. Jiwa yang tenang—an-nafs al-muṭma’innah—lahir dari iman yang matang, keridaan terhadap takdir, dan sikap zuhud terhadap dunia.
Mereka yang melatih hatinya untuk tidak bergantung pada dunia akan lebih tenang ketika dunia benar-benar harus ditinggalkan. Ia tidak alergi terhadap kematian, karena orientasi hidupnya memang sejak lama mengarah pulang.
Di tengah dunia yang penuh ketidakpastian, ketenangan menghadapi sakaratul maut justru menjadi tanda paling jujur bahwa seseorang telah menemukan arah akhirnya.
Referensi
Tidak ada komentar